新唐书

纩；面衣，玄方尺，纁里，组系；握手，玄纁里，长尺二寸，广五寸，削约于内
旁寸，著以绵组系。庶襚继陈，不用。将袭，具状席于西阶西，内外皆出哭，
如浴。袭者以状升，入设于尸东，布枕席，陈袭于席。祝去巾，加面衣，设充耳、
握手，纳舄若履。既袭，覆以大敛之衾，内外入哭。
乃唅。赞者奉盘水及笲，一品至于三品，饭用梁，唅用璧；四品至于五
品，饭用稷，唅用碧；六品至于九品，饭用梁，唅用贝。升堂，唅者盥手
于户外，洗梁、璧实于笲，执以入，祝从入，北面，彻枕，去衾，受笲，奠于尸
东。唅者坐于状东，西面，凿巾，纳饭、唅于尸口。既唅，主人复位。
乃为明旌，以绛广充幅，一品至于三品，长九尺，韬杠，铭曰“某官封之柩”，
置于西阶上；四品至于五品，长八尺；六品至于九品，长六尺。
凿木为重，一品至于三品，长八尺，横者半之，三分庭一在南；四品至于五
品，长七尺；六品至于九品，长六尺。以沐之米为粥，实于鬲，盖以疏布，系以
竹幹，县于重木。覆用苇席，北面，屈两端交后，西端在上，缀以竹幹。祝取铭
置于重，殡堂前楹下，夹以苇席。
小敛。衣一十九称，朝服一，笏一，陈于东序，西领北上。设奠于东堂下，
甒二，实以醴、酒，觯二，角柶一，少牢，腊三，笾、豆俎各八。设盆盥于馔
东，布巾。赞者辟脯醢之，奠于尸状西南。乃敛，具状席于堂西，设盆盥西阶之
西，如东方。敛者盥，与执服者以敛衣人，丧者东西皆少退，内外哭。已敛，覆
以夷衾。设状于堂上两楹间，衽下莞上簟，有枕。卒敛，开帷，主人以下西面凭
哭，主妇以下东面凭哭，退。乃敛发而奠。赞者盥手奉馔至阶，升，设于尸东，
醴、酒奠于馔南西上，其俎，祝受巾巾之。奠者彻袭，奠，自西阶降出。下帷，
内外俱坐哭。有国官、僚佐者，以官代哭；无者以亲疏为之。夜则为燎于庭，厥
明灭燎。
乃大敛。衣三十称，上服一称，冕具簪、导、缨，内丧则有花钗，衾一，西
领南上。设奠如小敛，甒加勺，篚在东南。笾、豆、俎皆有幕，用功布。棺入，
内外皆止哭，升棺于殡所，乃哭。熬八篚，黍、稷、梁、稻各二，皆加鱼、腊。
烛俟于馔东，设盆盥于东阶东南。祝盥讫，升自阼阶。彻巾，执巾者以待于阼阶
下。祝盥，赞者彻小敛之馔，降自西阶，设于序西南，当西溜，如设于堂上。乃
适于东阶下新馔所，帷堂内外皆少退，立哭。御者敛，加冠若花钗，覆以衾。开
帷，丧者东西凭哭如小敛，诸亲凭哭。敛者四人举状，男女从，奉尸敛于棺，乃
加盖，覆以夷衾，内外皆复位如初。设熬谷，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺
上，乃涂之，设帟于殡上，祝取铭置于殡。乃奠。执巾、几席者升自阼阶，入，
设于室之西南隅，东面。又几，巾已加，赞者以馔升，入室，西面，设于席前。
祝加巾于俎，奠者降自西阶以出。下帷，内外皆就位哭。
既殡，设灵座于下室西间，东向，施状、几、案、屏、帐、服饰，以时上膳
羞及汤沐如平生。殷奠之日，不馈于下室。
庐在殡堂东廊下，近南，设苫块。齐衰于其南，为垩室。俱北户，翦蒲为席，
不缘；大功又于其南，张帷，席以蒲；小功、綛i橛钟谄淠希设状，席以蒲。
人次于西房。
三日成服，内外皆哭，尽哀。乃降就次，服其服，无服者仍素服。相者引主
人以下俱杖升，立于殡，内外皆哭。诸子孙跪哭尊者之前，祖父抚之，女子子对
立而哭，唯诸父不抚。尊者出，主人以下降立阼阶。
朔望殷奠，馔于东堂下，瓦甒二，实醴及酒，角觯二，木柶一，少牢及腊
三俎，二簋、二簠、二钘，六笾、六豆。其日，不馈于下室。
葬有期，前一日之夕，除苇障，设宾次于大门外之右，南向，启殡之日，主
人及诸子皆去冠，以纻巾帕头，就位哭。祝衰服执功布，升自东阶，诣殡南，北
向，内外止哭，三声噫嘻，乃曰：“谨以吉辰启殡。”既告，内外哭。祝取铭置
于重。掌事者升，彻殡涂，设席于柩东，升柩于席。又设席柩东，祝以功布升，
拂柩，覆用夷衾，周设帷，开户东向。主人以下升，哭于帷东，西向，俱南上。
诸祖父以下哭于帷东北壁下，诸祖母以下哭于帷西北壁下；外姻丈夫帷东上，妇
人帷西。祝与进馔者各以奠升，设于柩东席上，祝酌醴奠之。
陈器用。启之夕，发引前五刻，搥一鼓为一严，陈布吉、凶仪仗，方相、
志石、大棺车及明器以下，陈于柩车之前。一品引四、披六、铎左右各八、黼翣
二、黻翣二、画翣二，二品三品引二、披四、铎左右各六、黼翣二、画翣二，四
品五品引二、披二、铎左右各四、黼翣二、画翣二，六品至于九品披二、铎二、
画翣二。
二刻顷，搥二鼓为二严，掌馔者彻启奠以出，内外俱立，哭。执绋者皆入，
掌事者彻帷，持翣者升，以翣障柩。执绋者升，执铎者夹西阶立，执纛者入，当
西阶南，北面立。掌事者取重出，倚于门外之东。执旌者立于纛南，北面。搥
三鼓为三严，灵车进于内门外，南向，祝以腰舆诣灵座前，西向跪告。腰舆降自
西阶，以诣灵车。腰舆退。执铎者振铎，降就阶间，南向。持翣者障以翣。执纛
者却行而引，輴止则北面立；执旌者亦渐而南，輴止，北面。主人以下以次
从。
輴在庭。輴至庭，主人及诸子以下立哭于輴东北，西向南上；祖父以
下立哭于輴东北，南面西上；异姓之丈夫立哭于主人东南，西面北上。妇人以
次从降，妻、妾、女子子以下立哭于輴西，东面南上；祖母以下立哭于輴西
北，南向东上；异姓之妇人立哭于主妇西南，东面北上。内外之际，障以行帷。
国官立哭于执绋者东，北面西上；僚佐立哭于执绋者西南，北面东上。祝帅执馔
者设祖奠于輴东，如大敛。祝酌奠、进馔，北面跪曰：“永迁之礼，灵辰不留，
谨奉旋车，式遵祖道，尚飨。”
輴出，升车，执披者执前后披，绋者引輴出，旌先、纛次，主人以下从，
哭于车盾后。輴出，到輀车，执绋者解属于輀车，设帷障于輴后，遂升
柩。祝与执馔者设遣奠于柩东，如祖奠。
既奠，掌事者以蒲苇苞牲体下节五，以绳束之，盛以盘，载于舆前。方相、
大棺车、輴车，明器舆、下帐舆、米舆、酒脯醢舆、苞牲舆、食舆为六舆，铭
旌、纛、铎、輀车以次行。宾有赠者，既祖奠，宾立于大门外西厢，东面，从
者以篚奉玄纁立于西南，以马陈于宾东南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：
“敢请事。”宾曰：“某敢赗。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”执篚者奠，
取币以授宾。牵马者先入，陈于輴车南，北首西上。宾入，由马西当輴车南，
北面立，内外止哭。宾曰：“某谥封若某位，将归幽宅，敢致赗。”乃哭，内外
皆哭。主人拜、稽颡。宾进輴东，西面，奠币于车上，西出，主人拜、稽颡送
之。
丧至于墓所，下柩。进輴车于柩车之后，张帷，下柩于輴。丈夫在西，
凭以哭。卑者拜辞，主人以下妇人皆障以行帷，哭于羡道西，东面北上。
入墓。施行席于圹户内之西，执绋者属绋于輴，遂下柩于圹户内席上，北
首，覆以夷衾。
輴出，持翣入，倚翣于圹内两厢，遂以帐张于柩东，南向。米、酒、脯于
东北，食盘设于前，醯、醢设于盘南，苞牲置于四隅，明器设于右。
在圹。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠于灵座，主人拜、稽颡。
施铭旌、志石于圹门之内，掩户，设关钥，遂复土三。主人以下稽颡哭，退，俱
就灵所哭。掌仪者祭后土于墓左。
反哭。既下柩于圹，搥一鼓为一严，掩户；搥二鼓为再严，内外就灵所；
搥三鼓为三严，彻酒、脯之奠，追灵车于帷外，陈布仪仗如来仪。腰舆入，少
顷出，诣灵车后。灵车发引，内外从哭如来仪。出墓门，尊者乘，去墓百步，卑
者乘以哭。灵车至于西阶下，南向。祝以腰舆诣灵车后。少顷，升，入诣灵座前；
主人以下从升，立于灵座东，西面南上；内外俱升。诸祖父以下哭于帷东北壁下，
南面；妻及女子以下妇人哭于灵西，东面；诸祖母以下哭于帷西北壁下，南面；
外姻哭于南厢，丈夫帷东，妇人帷西，皆北面；吊者哭于堂上，西面。主人以下
出就次，沐浴以俟虞，斩衰者沐而不栉。
虞。主用桑，长尺，方四寸，孔径九分，鸟漆匮，置于灵座，在寝室内户西，
东向，素几在右。设洗于西阶西南，瓦甒二、设于北牖下，醴、酒在东。丧者既
沐，升灵所。主人及诸子倚仗于户外，入，哭于位如初。馔入，如殷奠，升自东
阶。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪读祝，主人哭拜，内外应拜者
皆哭拜。乃出，杖降西阶，还次。间日再虞，后日三虞，礼如初。
小祥。毁庐为垩室，设蒲席。垩室者除之，席地。主人及诸子沐浴栉翦，去
首绖，练冠，妻妾女子去腰绖。主用栗，祭如虞礼。
大祥之祭如小祥。间月而禫，释祥服，而禫祭如大祥。既祥而还外寝。
妻妾女子还于寝。食有醢、酱，既禫而饮醴酒，食干肉。
祔庙，筮日。将祔，掌事者为坎室于始祖庙室西壁，主人及亚献以下散齐三
日，致齐一日。前一日，主人以酒、脯告递迁之主，乃迁置于幄坐，又奠酒、脯
以安神。掌馔者彻膳以出，掌庙者以次椟神主纳于坎室。又设考之祔坐于曾祖室
内东壁下，西向，右几。设主人位于东南，西面。设子孙位于南门内道东，北面
西上。设亚献、终献位于主人东南。设掌事以下位于终献东南，俱西面北上。设
赞唱者位于主人西南，西面。设酒尊于堂上室户之东南，北向西上。设洗于阼阶
东南，北向，实爵三，巾二，加幂。其日，具少牢之馔二座，各俎三、簋二、簠
二、钘二。酒尊二，其一实玄酒为上，其一实清酒次之。其笾豆，一品者各十
二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰舆，掌庙者、阍寺人立
于庙庭，北面再拜，升自东阶，入，开坎室，出曾祖、曾祖妣神主置于座，降，
出。执尊、罍、篚者入就位，祝进座前，西面告曰：“以今吉辰，奉迁神主于庙。”
执舆者以舆升，入，进舆于座前，祝纳神主于椟，升舆，祝仍扶于左，降自西
阶，子孙内外陪从于后。至庙门，诸妇人停于门外，周以行帷，俟祭讫而还。神
主人自南门，升自西阶。入于室，诸子孙从升，立于室户西，重行东面，以北为
上。行事者从入，各就位，舆诣室前，回舆西向。祝启椟乂神主，置于坐。舆降，
立于西阶下，东向。相者引主人以下降自东阶，各就位。祝立定，赞唱者曰：“
再拜。”在位者皆再拜。掌馔者引馔入，升自东阶，入于室。各设于神座前。主
人盥手，洗爵，升自东阶。酌醴酒，入室，进，北面跪，奠爵于曾祖神座前。主
人出，取爵酌酒，入室，进，东面跪，奠于祖座前。出户，北面立。祝持版进于
室户外之右，东向跪读祝文，主人再拜。祝进，入奠版于曾祖座。主人出，降，
还本位。初，主人出，亚献盥手，洗爵，升，酌酒入，进，北面跪，奠于曾祖，
又酌酒入，进，东面跪，奠于祖神座，出户，北面再拜讫。又入室，立于西壁下，
东面再，拜，出，降，复位。亚献将毕，终献入如亚献。祝入，彻豆，赞者皆再
拜。主人及在位子孙以下出。掌馔者入，彻馔以出，掌庙者纳曾祖神主于坎室，
出，又以腰舆升诸考神座前，纳主于椟，置于舆，诣考庙，出神主置于座，进酒、
脯之奠，少顷，彻之。祝纳神主于坎室。六品以下祔祭于正寝，礼略如之。





新唐书 卷二十一 志第十一
礼乐十一
声无形而乐有器。古之作乐者，知夫器之必有弊，而声不可以言传，惧夫器
失而声遂亡也，乃多为之法以著之。故始求声者以律，而造律者以黍。自一黍之
广，积而为分、寸；一黍之多，积而为龠、合；一黍之重，积而为铢、两。此造
律之本也。故为之长短之法，而著之于度；为之多少之法，而著之于量；为之轻
重之法，而著之于权衡。是三物者，亦必有时而弊，则又总其法而著之于数。使
其分寸、龠合、铢两皆起于黄钟，然后律、度、量、衡相用为表里，使得律者可
以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，则推其法数而制之，
用其长短、多少、轻重以相参考。四者既同，而声必至，声至而后乐可作矣。夫
物用于有形而必弊，声藏于无形而不竭，以有数之法求无形之声，其法具存。无
作则已，苟有作者，虽去圣人于千万岁后，无不得焉。此古之君子知物之终始，
而忧世之虑深，其多为之法而丁宁纤悉，可谓至矣。
三代既亡，礼乐失其本，至其声器、有司之守，亦以散亡。自汉以来，历代
莫不有乐，作者各因其所学，虽清浊高下时有不同，然不能出于法数。至其所以
用于郊庙、朝廷，以接人神之欢，其金石之响，歌舞之容，则各因其功业治乱之
所起，而本其风俗之所由。
自汉、魏之乱，晋迁江南，中国遂没于夷狄。至隋灭陈，始得其乐器，稍欲
因而有作，而时君褊迫，不足以堪其事也。是时郑译、牛弘、辛彦之，何妥、蔡
子元、于普明之徒，皆名知乐，相与撰定。依京房六十律。因而六之，为三百六
十律，以当一岁之日，又以一律为七音，音为一调，凡十二律为八十四调，其说
甚详。而终隋之世，所用者黄钟一宫，五夏，二舞、登歌，房中等十四调而已。
记曰：“功成作乐，盖王者未作乐之时，必因其旧而用之。唐兴即用隋
乐。武德九年，始诏太常少卿祖孝孙、协律郎窦璡等定乐。初，隋用黄钟一宫，
惟击七钟，其五钟设而不击，谓之哑钟。唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律，
高祖命与孝孙吹调五钟，叩之而应，由是十二钟皆用。孝孙又以十二月旋相为六
十声、八十四调。其法，因五音生二变，因变徵为正徵，因变宫为清宫。七音起
黄钟，终南吕，迭为纲纪。黄钟之律，管长九寸，王于中宫土。半之，四寸五分，
与清宫合，五音之首也。加以二变，循环无间。故一宫、二商、三角、四变徵、
五徵、六羽、七变宫，其声繇浊至清为一均。凡十二宫调，皆正宫也。正宫声之
下，无复浊音，故五音以宫为尊。十二商调，调有下声一，谓宫也。十二角调，
调有下声二，宫、商也。十二徵调，调有下声三，宫、商、角也。十二羽调，调
有下声四，宫、商、角、徵也。十二变徵调，居角音之后，正徵之前。十二变宫
调，在羽音之后，清宫之前。雅乐成调，无出七声，本宫递相用。唯乐章则随律
定均，合以笙、磬，节以钟、鼓。乐既成，奏之。
太宗谓侍臣曰：“古者圣人沿情以作乐，国之兴衰，未必由此。”御史大夫
杜淹曰：“陈将亡也。有玉树后庭花，齐将亡也，有伴侣曲，闻者悲泣，
所谓亡国之音哀以思，以是观之，亦乐之所起。”帝曰：夫声之所感，各因人之
哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今玉树、伴侣之曲尚存，为公奏
之，知必不悲。”尚书右丞魏征进曰：“孔子称：乐云乐云，钟鼓云乎哉。
乐在人和，不在音也。”十一年，张文收复请重正余乐，帝不许，曰：“朕闻人
和则乐和，隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。”
文收既定乐，复铸铜律三百六十、铜斛二、铜秤二、铜瓯十四、称尺一。斛
左右耳与臀皆方，积十而登，以至于斛，与古玉尺、玉斗同。皆藏于太乐署。武
后时，太常卿武延秀以为奇玩，乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而称
尺已亡，其迹犹存，以常用度量校之，尺当六之五，量、衡皆三之一。至肃宗时，
山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云“太常诸乐调皆下，不合黄钟，请
悉更制诸钟磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入于禁中，更加磨剡，凡二十五
日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄钟乃太簇也，当时议者以为
非是。
其后黄巢之乱，乐工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，将谒郊庙，有司不知乐县
制度。太常博士殷盈孙按周法以算数除镈钟轻重高卬，黄钟九寸五分，倍应钟三
寸三分半，凡四十八等。图上口项之量及径衡之围。乃命铸镈钟十二，编钟二百
四十。宰相张浚为脩奉乐县使，求知声者，得处士萧承训等，校石磬，合而击拊
之，音遂谐。
唐为国而作乐之制尤简，高祖、太宗即用隋乐与孝孙、文收所定而已。其后
世所更者，乐章舞曲。至于昭宗，始得盈孙焉，故其议论罕所发明。若其乐歌庙
舞，用于当世者，可以考也。
乐县之制，宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，大乐令设县于坛南
内壝之外，北向。东方，西方，磬虡起北，钟虡次之。南方，北方，磬虡起西，
钟虡次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、道之左右，植建鼓
于四隅。置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。
磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏，竹在下。凡天神
之类，皆以雷鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于庭，则在
南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案于建鼓之外。案设
羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、萧、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，
歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。
若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三百，皇太子用之。
若释奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，
祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北
二隅。特县，去判县之西面，或陈于阶间，有其制而无所用。
凡横者为簨，植者为虡。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐隋谓
之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐
初因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成。增用七十二虡。至武后时省之。开元定
礼，始依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张浚已修乐县，乃言：旧制，太清宫、
南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，浚以为非古，而
庙廷狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，
以当乙丁辛癸，与开元礼异，而不知其改制之时，或说以钟磬应阴阳之位，
此礼经所不著。
凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不
记。至唐，独宫县与登歌、鼓吹十二案乐器有数，其余皆略而不著，而其物名具
在。八音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为錞，为铙，为镯，为铎。二
曰石，为大磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为壎，为緌，緌，大壎也。四曰
革，为雷鼓，为灵鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为
拊，为相。五曰丝，为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，
为柷，为敔，为雅，为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，