战国野心家

    在这附近因为各种理念冲突斗殴而死、或是现在还在劳改的人，少说也有个二三百人了。

    这儒生从外地来，哪里知道这些经验。

    一些久住在泗上和墨家相爱相杀的儒生一听这话，就知道完蛋了，尤其是身边有几个人知道他们也是儒生身份，恶狠狠的盯着他们，那几个在泗上久住的儒生急忙道:“那不是我说的……我也觉得……不……”

    憋了半天，却又不知道该说什么，总不能说克己复礼这是错的吧克己复礼这都是错的，那还当什么儒生

    情急之下，被围住的久在泗上的儒生急忙道:“他不是真正的儒生！”

    “真正的儒生讲的克己复礼，是说要让王公贵族克己，他们先做到了然后大家就做到了……不是说不准你们用僭越的食物……”

    旁边另一个儒生立刻大骂道:“无耻之徒！胆怯之辈！若是人可以僭越，那还复什么礼你怕挨打，我却不怕！”

    他瞪着四周环视的愤怒目光，大声道:“泗上的法令，在公场斗殴的，都要被处以劳改，马上就要收夏麦了，你们愿意去劳改那就动手，我可不怕你们！”

    待台上好容易安静下来后，那个儒生已经吓坏了，只好灰溜溜的下台，在一片恨不得食其肉的目光注视下躲入了儒生群体之中。

    又有一儒生上台，告子问道:“你也认为，人性本善，不善的就不是人性吗”

    “然。”

    “那么，一个红色的木头的球，你能说红色就是这个红色的木头球的全部吗”

    儒生道:“然而，红色正是区分它不是个蓝球、不是个黄球的根本。”

    告子问道:“所以，不按照你们儒家的仁义去做的，都不是人对吗”

    儒生道:“不是，能够做到仁义的是君子。”

    告子笑道:“那就是说，仁义那是你们儒家的君子性。符合的就是君子、不符合的就不是你们认为的君子，那又怎么能够说这是人性呢”

    “这就像是，奸了淫了妇女，这是淫犯的性，符合这种定性的就是淫犯；偷盗了别人的财物，这是偷盗犯的性，符合这种定性的就是偷盗犯。你能说这些就是人性吗”

    “好比，一只黄狗。你们儒家说，只有黄狗才是狗，这难道不是可笑的吗白狗不是狗吗”

    “白狗黄狗都是狗，但是黄和白是狗的通有的性吗”

    “狗性，应该是所有的狗都有的，才叫狗性。白狗的白，是白狗的白狗性；黄狗的黄，是黄狗的黄狗性。但是，黄和白都不是狗性。”

    儒生无奈道:“是。但是，我认为你们墨家说人性无善无恶，并且认可人的需求，那会让天下大乱。”

    告子正色道:“你会辩论吗我跟你谈什么是人性，你跟我谈天下治乱我跟你谈天下治乱，你到时候又要和我谈人性。现在我只问你，吃饭，是不是人的天生的性请你正面回答是或者不是。我对性的定义，是天生而有，你要在我这个范围内回答是还不是不是。用不用我把子墨子编纂的辩术的基础再给你讲一遍”

    儒生沉吟半晌道:“是，也不是。”

    告子笑道:“一个东西，可以是狗，可以不是狗，但却不可能是狗又不是狗。是就是是，不是就是不是。”

    儒生道:“白色和红色都是色，不是白色，那么一定不是白色，但却不一定是红色，可能是黑色。人性之外，不一定就是毫无人性，而是还有别的。比如仁，不仁的不一定残暴，可能只是麻木。”

    告子心说你在说什么

    自己梳理了半天，似乎明白过来，笑道:“你又在偷换概念，你把君子性偷换为了人性。红色、黑色那是君子还是小人，但是人像是一束丝，红色和黑色，那是外在的，而丝的本性只是丝。不是丝的，一定不是丝；不是红色的丝的，可能是黑色的丝。”

    “我现在再问你，吃饭是不是人的性，不吃饭的人有没有”

    儒生只好道:“没有。如果性是你们定义的性，那么吃饭是人性的表现。”

    “但是，这里面也分天性和人欲。吃饱了，饿不死，那是天性。想要吃的好，那就是人欲。所以，人性是吃饭以活着，而想吃好的不是人性，因而我才说吃饭是人性也不是人性。”

    “你们墨家说，人对自己需求欲求的满足，就是人性，那这样就是在祸乱天下。人必须要分清楚自己的天性和自己的私欲，这样才能够使得天下大治。”

    告子道:“吃饭就是私欲。因为人想要活着，所以才吃饭。想要活着，那就是欲。吃饭不是为了吃饭，吃饭不是人的本性，而是人性的外在表现。吃饭的目的，是活着，人为了自己活着的**而所做的各种行为，就是人性。”

    “人性本身无善无恶。只有做法才有善恶，而善恶又是人定出来的。”

    “所以，先




第三百一十七章 告子辩性（四）
    告子道:“可是空气的存在，是可以通过实验证明它存在的啊。”

    儒生道:“仁义心也一样啊。有的人是仁义的，可畜生没有仁义，所以可以证明仁义心是人所特有的，而畜生是没有的。”

    告子道:“可你不能证明他就有啊可能只是一张白纸，被外部的环境所影响，如丝染色、染黄则黄、染黑则黑。你只能证明它可能有，但也可能没有。”

    儒生道:“那你又怎么证明它没有呢”

    告子道:“谁主张，谁证明。是你说有，我说的是可能没有，而且那也不是人性。我认为人性可能没有仁义之心，那是外部环境造成的，这也一样可以解释你说的例子。我可以举出反例证明你的未必对，但你没有办法证明自己对啊。”

    “仁义心可能有，也可能没有，你不能够证明人的固有属性中一定有仁义心，但我却可以证明人性中一定有希望自己活下去的本性，吃饭就是证明。”

    “既然仁义心可能有，也可能没有，那就不能确定的说仁义心就是人性。”

    儒生大笑道:“那么求活、有需求，就是人的本性了吗马要吃草，也是求活有需求，所以马就是人吗”

    告子拍着额头道:“我刚才已经说过了，吃屎不是狗性的全部，吃屎是狗性的一部分。狗一定吃屎，但是吃屎的不一定是狗。人一定要吃东西，吃东西的不一定是人。这个问题反复说了十次了，为什么你还不明白”

    儒生道:“你既说人性，你们墨家不是能定义平面之上一中同长的所有点的集合就是圆，你倒是说一下人性是什么呀啊怎么能够通过一个定义，就能判断这是人而不是畜生呢”

    “你说吃饭，那畜生也吃饭，所以畜生就是人吗”

    告子道:“我说了，吃饭只是人本性的一种外在表现，并非是人性的本质。就像是太阳光一样，你应该也知道泗上做的三棱镜分光实验，太阳光在肉眼中的和本质的并不一样。”

    儒生道:“就算你说得对，吃饭是人本性的外在体现之一，那么人到底又是什么呢”

    告子道:“想要说清楚兼人是什么，就需要先搞清楚体人是什么。譬如你我在这里对话，我可以自称我，你也可以自称我，我可以叫告子，你也可以叫告子，他们都可以叫告子，把告子这个名字拿走之后，我又是谁”

    儒生不解道:“这个问题没什么意义嘛。你就是你呀。”

    告子又问:“我为什么是我而我不是别人呢换句话说，你把你的名字拿走，那么你和别人有什么区别呢”

    那儒生拍手大笑道:“墨家无父，所以才会问出这么奇怪的问题。我是我的父母所生，所以这就是我和别人的区别。”

    告子立刻问道:“你的弟弟也是你的父母所生，那么你就是你弟弟吗”

    儒生道:“可笑，我是谁不需要你来告诉我。”

    告子又问:“那你为什么能知道你是谁呢”

    儒生觉得这个问题实在可笑，告子便道:“你为什么是你我为什么是我”

    “究其根源，我就在我在天下的所有关系的总和。包括一些注定的、不可更改的；也包括那些人的自我选择所能改变的。”

    “那些不能改变的，我是我父母的儿子、我是我祖父的孙子、我是我兄长的弟弟、我是我弟弟的兄长、我是我妻子的良人……”

    “那些可以改变的，我曾经是家中有土地的士人，我曾经是我雇佣佣耕者的主人，我是墨者，我是墨者的中央的委员，我是吃着泗上的税赋的薪资的负责泗上一些事务的劳作者……”

    “这些种种的关系的总和，就是我。你也一样，他也一样，每个人都一样，这使得每个人在天下之内，就是每个人，并且每个人都不能脱离了别人而存在现在的自己，没有我父母就没有我；没有泗上交纳赋税的百姓就没有现在在这里和你辩论的我；没有当年给我佣耕的佣耕者就没有可以识字的我……这一切关系造就了我是现在的我，也一样造就了你是现在的你。”

    “这就是你为什么是你，我为什么是我。而且这样，绝对搞不错。”

    这话儒生听的有些绕，可下面那些一直追求“全性”、“真我”、“返璞归真”的道家学派的弟子们眼睛顿时一亮，他们很容易就理解了告子的意思。

    因为他们和儒生不一样，他们一辈子都在追求“什么是我”、“什么是人”、“人的本质”、“人与自然”这些东西。

    告子的话，瞬间被他们理解，也瞬间明白了自己为什么是自己而不是别人。

    儒生则不解道:“这……这和人性无关啊。只是说这样的话你就是你，我就是我。再说，你刚才说的是人的需求是人性，人的需求和这些所有的关系总和有什么关系呢”

    告子笑道:“我刚刚说的是体人，以此分清楚每个人。每个人都是每个人，每个人和其余的每个人都有着不可分的各种关系，所以每个人才是每个人，每个人才能知道自己是自己。这是体人。墨家的兼体论，你应该知道吧点是体、线段是兼；我是体、天下人是兼。人是自己是体、人是天下人是兼。”

    “现在我要说的是兼人。”

    “人，有需求，并且知道自己有需求，为了满足自己的需求，主动地改造自己和改造自然、利用天地之道的规律来满足自己的需求，这就是人性。”

    “所以人性无善无恶。”

    “我的父母有性的需求，有繁衍的需求，所以婚配有了我，也所以才有了我是我父母的儿子这个关系。”

    “那些封君为了更多的权力和统治，分配了土地给我的祖先，到我父母这一辈为了不累的需求、为了吃的更好穿的更好的需求，雇佣佣耕者劳作，才有了我是那些佣耕者的主人这个关系。”

    “我自我需求识字，于是我学习文字。”

    “我意识到天下大乱，需要利天下，所以我投身墨家为利天下……”

    “种种这一切关系，正是因为我有需求，并且知道自己有需求，为了满足自己的需求，主动地改造自己和改造自然、利用天地之道的规律来满足自己的需求。”

    “这就是人性。”

    “是故，我墨家言，义，即利也。满足需求，即为得利。”

    “所以，不同的人，有不同的利，如果将满足需求看成人性，如果将满足需求的具体表现看成人性的表现，那么人性的表现一直在变。”

    “王公贵族为了自己做蠹虫、维系自己的奢靡生活、不劳而获，所以他们的义，就是希望天下农夫被束缚在土地上为他们做事。”

    “封君为了获得更多的土地，发动战争，掀起暴乱，这也是为了利。”

    “工匠希望自己能够自食其力，能够不再有战争，能够不再有那么多赋税，这也是为了利。”

    “农夫希望有自己的土地，能够不再有战争，能够不再有那么多的赋税，也是为了自己的利，自己的需求。”

    “如此种种，所以才要一天下之利，因为人是所有关系的总和，所以一天下之义、一天下之利，就要有所权衡取舍，使得绝大多数人得到利。”

    告子忽然提高了声音，慷慨激昂。

    “我们墨家既要利天下，那么怎么才算是天下大利”

    “大道之行也，天下为公，九州归一！选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；货恶其弃于地也不必藏于己，力恶其不出于身也不必为己，使人各得其所长，钧其分职，事其所喜，是谓大同乐土。”

    周围的民众立刻爆发出一阵阵热烈的鼓噪声。

    “天下大同”，是秦末百家争鸣快要落下帷幕的时候才有的这么一个说法。

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第三百一十八章 告子辩性（五）
    就在这时，一个年纪大约在三十岁左右的俊朗儒生主动站出来，将台上不知所措的那名儒生推开，先是很君子地冲着告子行了一礼。

    这样的礼节，这还是辩论以来的第一次。

    告子急忙回礼，心中得意洋洋，心说再来多少人也不怕。

    那儒生看着告子，开口道:“正如火药，可以用来开挖沟渠，也可以用来制作枪炮。”

    “关于人性之辩，你我都清楚，不在于真假，而在于如何能够使得天下安定。”

    “你们之所以认为人性是那样的，因为你们让天下安定的方法需要人性是这样的。只是恰好这是真的。”

    “而我们之所以认为人性是那样的，未必真的相信就像是我们儒生所说的那样，不过是为了让天下安定而已。”

    “人性是用来安定天下的。人性不是用来探求真理的。”

    “为了安定天下，即便人性本善不是真理，又有什么关系”

    “如果人生而就有等级贵贱，这是真的，那么人人生而平等那就是假的。”

    “可是，泗上之内，年幼的民众都相信人人应该平等，都相信人人平等才是你们所谓的不可变更的天志。”

    “泗上之外，从商汤到此时，都是贵贱有别，人们也一直相信人真的就该贵贱有别。”

    “两者相悖，若其有一为真，那么有一必为假。”

    “一定是真的才可以传于天下吗泗上之内与泗上之外，一真一假，抑或全假，可是泗上内外的人都会相信这一真一假或者全假，对于庶民而言，他们知道的只是我们所教化的。”

    “真假重要吗”

    “重要的是让天下安定，是让天下不再有率兽食人之举。你们墨家追求所谓的不可更改的天志，可曾想过天下会有多少人因为你们而死”