女性主义
时间:2023-05-26 来源: 作者:未知
四、后现代女x主义(4)
后现代女x主义对上述思想有很大共鸣,反对人们总是强调女x的生育能力及其对女x特质形成的影响。后现代女x主义者认为,福柯关于自我体验的思想可以转化为近代女x主义关于女x和母x的伦理。旧式的女x主义理论一向把人的特质划分为男x气质和女x气质两大类,而后现代女x主义理论则向这一划分提出了挑战,提醒人们注意到男女两种x别内部各自所拥有的差别。 后现代女x主义不仅反对x别的两分,而且反对x别概念本身,反对那种以为x别是天生的、不可改变的思想。她们不认为女x就必须具有抚养x,就应当受保护;她们十分重视x别之外的种族、阶级、国家、民族及x倾向的区别,并认为这些区别都不仅仅同生理原因有关,而是从社会和心理上对生理区别作出的解释,是为了把人划分为不同的等级。她们所关注的不是向x别主义和种族主义挑战,而是敦促人们彻底摈弃男x女x、黑人白人这些词语,不要把这些词语当作跨越时空和文化的、不可改变的、唯一的、本质上的类别。 黑人女x主义理论家胡克斯(bell hooks)是欢迎后现代女x主义的。她认为这一思潮对黑人女x主义有用。“太久以来,我们从外在和内在两个方面为自己强加了对黑人本质的狭窄的严格限定的概念。后现代主义对本质主义的批判,挑战了大众文化和大众意识中身份的普适x、固定x和决定x的概念,为我们开拓了自我建构和发挥主观能动x的新的可能x。”(ar;al。; 82) 第三,关于话语即权力的理论。 在当代的社会理论中,事物和话语谁更重要的问题已成为人们关注的中心议题。后现代主义大师德里达曾断言:在文本之外一切均不存在 (therenothing outside the text。) 他试图用话语理论去否定物质现实。后现代主义将理论概念的重心从“结构”改变为“话语”,这就使福柯、德里达等后现代主义思想家的重要x超过了以往的所有思想家。他们创造了一个新的视角,那就是:话语就是一切;文本就是一切;主体已经死去;所谓历史就是一套基要主义的话语 (foundationalist discourse),其特点是不容人们质疑。 福柯的权力…知识形成学说旨在说明,权力的实施创造了知识;知识本身又产生了权力。权力是由话语组成的。福柯一开始曾关注过经济和物质的权力,但是随即转向否认权力是一种压制力量,是由一个统治阶级来掌握的。他认为,所有的权力都是生产x的——它产出知识——而不是压抑x的。因此知识和权力是一回事,没有什么区别。他认为,那些被压制的知识总是被排除在正式的权力历史之外,因为它打断了绝对真理的形成史。福柯不是主张用一套新的真理来取代老的一套,而是指出真理的特殊历史背景。因此真理都是相对的,没有什么绝对真理。福柯使人们看问题有了历史主义的角度,即思想不是从没有时空限制的自然和必然中形成的,而是从历史的人们的智慧中形成的。他的历史主义解放了人们的思想,对所谓外部真理、永恒基础和普遍理x提出了挑战。他说:“由于它们是被造出来的,它们就能被毁掉,假定我们知道它们是怎样被制造出来的。”(转引自ramazanoglu; 180) 福柯对西方的话语所做的分析,其主要攻击目标是西方关于社会、历史与政治的宏观理论,其中最主要的是两大理论传统:自由人文主义与马克思主义 (包括其弗洛伊德派变种),以及传统的革命理论。他认为这两大传统都是建立在本质主义之上的;都是建立在有关人x、人类历史、经济和力比多的总体理论之上的;都是建立在法律话语权力模式之上的。这个模式有三个基本假设:第一,权力是被占有的 (被个人、被阶级或被人民);第二,权力从一个集中的源头自上而下流动 (如法律、经济和国家);第三,权力是以镇压的 (压抑的) 方式加以实施的 (如以制裁相威胁的禁制)。而福柯使我们注意到在国家、法律和阶级之外存在着的权力,他的权力模式与传统模式有三个基本区别:第一,权力是在运作的 (exercised) 而不是被占有的 (possessed);第二,权力的运作方式主要是生产的 (productive) 而不是压抑的 (repressive);第三,权力是自下而上的而不是自上而下的,是分散的 (decentralized) 而不是集中的 (centralized)。(bazilli; 20…21) 后现代女x主义从福柯那里获得的启示是:福柯的权力形成学说并不是权力理论或任何传统意义上的历史,而是反理论的 (anti…theory)。它不是告诉我们应该做些什么,也不是为我们提供一个更美好社会的蓝图,而是为我们提供如何看待既存理论的视角,以及从权力作用的角度来分析它们的方法。他点醒人们:人们的思维方法和行为方式是如何为统治他们自己服务的,人们又是如何通过制造真理的过程来管制他们自己的。总之,它不是去解释现实,而是批评别人在解释现实时所犯的错误,其批判矛头主要指向那些本质主义者 (essentialist)。 在有关权力的问题上,自由主义女x主义认为,权力就是权威,是统治和剥削所有个人的权力;马克思主义女x主义则认为,权力就是统治阶级统治被统治阶级的权力;而后现代女x主义却把权力定义为分散的、弥漫的,而不是集中于某个机构或某个群体。过去,女x一般被认为是更看重事物,而不看重话语的,例如,她们更加关注的是低工资问题、qg问题和溺杀女婴问题;而不太关注自己在历史文献中被置于边缘地位的问题。后现代女x主义主张在女x运动内部实行一个“模式转换”,即从只关注事物到更关注话语。因为按照后现代主义的观点,话语就是权力。
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四、后现代女x主义(5)
后现代女x主义批判了激进女x主义和自由主义女x主义在x问题上的观点,认为它们这两派的观点都没有能够摆脱权力的压制模式,都把权力视为由某种机制和群体所占有的一种东西了。传统的压制模式的基本假设是:男x的x一般总是同暴力、y欲、将对象客体化以及以x高c为主要目标联系在一起的;而女x的x则与抚育、相互的亲密关系以及对非生殖器快乐的强调联系在一起;女x的x受到强迫的、暴力的、男x的x的压抑。这是一种本能加控制的模式。后现代女x主义认为,传统的压制模式是本质主义的。 福柯指出,所有的权力都制造反抗,以反面话语的形式产生出新的知识,制造出新的真理,并组成新的权力。后现代女x主义的抱负之一就是要发明女x的话语。她们提出:“这个世界用的是男人的话语。男人就是这个世界的话语。”“我们所要求的一切可以一言以蔽之,那就是我们自己的声音。”“男人以男人的名义讲话;女人以女人的名义讲话。”“迄今为止所有的女x主义文字一直是在用男人的语言对女人耳语。”“我们必须去发明,否则我们将毁灭。”(kourany; 362…363) 福柯在他的权力分析中提出了关于惩戒凝视 (disciplinary gaze) 的观点。他也曾反复论述过关于
女性主义 第 6 部分
362…363) 福柯在他的权力分析中提出了关于惩戒凝视 (disciplinary gaze) 的观点。他也曾反复论述过关于标准化或正常化 (normalisation)的思想。他指出,标准化或正常化是控制和自我规范的深化,社会通过纪律管束着人的身体,通过话语来定义何为正常,何为反常;通过标准化或正常化过程来要求人对规范的遵从。他采用环形监狱作为“凝视”意象的形象化说明,意指人人都处于社会的凝视之下,不可越轨。 后现代女x主义借用福柯关于标准化、正常化的思想,说明女x就是生活在这样一种社会压力之下,不仅要服从纪律,而且要遵从规范,自己制造出自己驯服的身体。在后现代女x主义看来,所有的旧式女x主义模式都属于一个男权压迫和禁制女x的模式;其主要的逻辑是:男权长期压制着处于无权地位的女x。举例言之,一个女人去做隆胸术,用旧式女x主义来解读这件事就是:男人命令他的奴隶为满足主人的欲望、为娱悦主人去做这个手术,这个女人完全是男人权力的受害者。可如果从福柯的理论模式来看,对同一个现象就会有不同的解释:那女人去做隆胸术不仅是男人压迫她的结果,也是她自己的自我管制,自我统治,自我遵从规范的结果。正如福柯所说:“用不着武器,用不着r体的暴力和物质上的禁制,只需要一个凝视,一个监督的凝视,每个人就会在这一凝视的重压之下变得卑微,就会使他成为自身的监视者,于是看似自上而下的针对每个人的监视,其实是由每个人自己加以实施的。”(转引自ramazanoglu; 191) 按照福柯的逻辑,当我们用对立的话语反击压迫时——如用女x主义话语挑战男尊女卑,用同x恋话语挑战将同x恋行为定义为变态的医学话语——我们就进入了统治话语的领域。我们发明了新的标签和身份,它在向压迫挑战的同时,又用新的方式压抑我们:使我们陷入一种身份;强迫我们遵循我们所从属的群体或社区的规范;建构我们的思维模式,作为21世纪的同x恋者、女x主义者或反对x别主义的人,应当怎样思想,怎样做。x专家垄断了传媒上的知识;向我们销售一套适应我们身份的商品。我们刚想改变一个体系,立即就成了这个体系的一部分。权力关系和话语在不断改变,可是我们永远不能逃避开它们。因此抵制权力是一个持续的事业。 第四,关于身体 (body) 与x的思想。 福柯论述了近代西方社会中x的话语的爆炸,似乎所有的事都与x有关,从孩子的坏习惯,到成人的肺结核,到老人的脑中风。福柯这样描述产生于19世纪的x学:告诉我你的欲望是什么,我会告诉你你是谁。 福柯的任务和目标是破除科学家、心理学家、x学家和心理分析家所经营的x专业的神秘x,动摇x的确定x。揭示x在不同的时期和文化中是如何被历史地建构起来的。他认为并不存在这样一种东西:固定的x冲动,一种本质。x是历史的产物。不同的时代、文化有不同的x话语。福柯研究这些话语是如何塑造了我们关于x的观念,又是如何规训和控制了我们的身体的。 对福柯来说,x存在于权力关系的j差点上:在男人和女人之间,年轻人和年长者之间,父母和子女之间,教师和学生之间,牧师和俗人之间,行政机构与人口之间。(dunphy; 19)福柯提出了关于生理权力的思想。他认为,现代国家从18世纪以来对身体控制的手段,g预个人的私人生活去监测控制“健康、生存方式、生活条件,存在的各种空间”。福柯认为,x历史因文化而不同,因此没有单一的x史,只有多个x史。x所具有的形式和意义与社会的权力关系有关。 后现代女x主义借用了福柯的这一思想,他一反西方思想界重精神轻r体的传统,大谈身体的重要x及r体的各种体验。他指出,议会制的兴起同时限制了人的身体。它不仅要求身体的政治服从和生产劳动,而且侵犯身体本身,企图规范身体的力量与活动,身体的经济与效率。例如,军队、学校、医院、监狱、工厂这些机构的纪律的目标就是为了提高身体的效用;这些机构为了增加自身的力量,用纪律和惩罚来规范人们的行为;纪律与惩罚的实施就是为了制造驯服的身体 (docile bodies)。正是福柯使“身体”成为当代哲学、社会学和人类学分析最喜爱的题目。
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四、后现代女x主义(6)
前文曾提到,后现代女x主义的抱负之一就是要创造出一套女x的话语。究竟什么是女x的话语?在莱克勒克 (annie leclerc) 看来,那就是令人难以想像的身体的快乐。她说:“我身体的快乐,既不是灵魂和德行的快乐,也不是我作为一个女x这种感觉的快乐。它就是我女x的肚子、我女x的yd、我女x的r房的快乐。那丰富繁盛令人沉醉的快乐,是你完全不可想像的。”她这样阐述了身体快乐与女x话语之间的关系:“我一定要提到这件事,因为只有说到它,新的话语才能诞生,那就是女x的话语。”她又神彩飞扬地说:“我要揭露你想掩盖的每一件事,因为对它 (身体快乐) 的压抑是其他一切压抑的起始。你一直把我们所拥有的一切都变成污物、痛苦、责任、下贱、委琐和奴役。”(转引自kourany; 303) 后现代女x主义哲学的口号是:“男权制是实践,###话语中心是理论。” (ar;al。; 79)为了超越###话语中心主义,后现代女x主义尝试发展一些方式,这就是将r身化的女x的他者x视为抵抗和转变之基础。盖洛普(jane gallop)挑战文化和生理的两分法,反对把女x排除在文化之外。她认为,不是生理学本身有压迫x,而是对生理学的意识形态利用有压迫x。女x的身体就是对男权制的抵抗基础。 后现代女x主义的x观点包括:x写作的力比多兴奋已经转向后现代主义的越轨浪漫主义。作为x激进主义的特权形式,而不是反抗男x的x统治。新巴特勒主义作为表演x的x别结构是一种对于在男x权力、仇女主义和对女x的暴力的x别不平衡的话语描述。x实践中的权力不平等在肯定x的主观能动者中被赋予了一种新的s情解释,传播对针对女x和儿童的x别统治、虐待和危险的正统解释。在x别表演和x分类中,身体成为一种不固定的升华的支点,以身体作为女xx压迫、x侵犯和自我打破沉默的基础。 后现代女x主义向所有试图将身体的意义固定下来的x与x别差异理论挑战。在80年代,后现代女x主义者发现后现代的身体理论对她们很有用。受福柯、德鲁兹、拉康和伊丽加莱影响的女x主义理论家尝试创造关于身体及其与不同x别主体的关系的理论。 后现代女x主义之所以关注福柯是因为他的理论强调以身体作为主体形成的中心权力基础,关注权力分配话语的x质及其与知识的联系。他认为,权力是一种话语实践,话语创造了主体x的r身形式。主体包含着权力关系,但权力也制造反抗。对福柯来说,权力实施的关键对象是身体。 后现代女x主义的福柯角度就是关注主体、身体、话语和权力,关注文化塑造身体和主体的力量。她们认为,各类传媒如y秽品、广告和x指南中的被动x受虐倾向塑造了女x的x身体和x实践。两x的差异就这样由话语在千百年的实践中制造出来。 后现代女x主义对福柯也有不少批评。她们对福柯的主要批评是他的x别盲点:他忽略x别。他处理人的身体好象它是非x别的,女x被规训为比男x更加驯服的身体,而这一点被福柯完全忽略了。福柯在重新制造女x的“不可见x”。(dunphy; 29)他对个人身体的质疑会导致反抗的不可能。有人甚至认为,福柯的理论仍旧没有逃离###中心话语的巢臼。福柯宣布死亡的哲学在伊丽加莱那里早就死亡了。她站在旧哲学的废墟上看到了取代它们的哲学。(braidotti; 130) 第五,多元论与相对论的思想及其最终导致的个人主义政治。 后现代女x主义所倡导的个人批判是对普适x的破坏,因为在普适主义下,女x是缺席的、不可见的、沉默的。后现代女x主义批评在传统的男权的学术写作中舍去了个人的和情感的内容。它表明作者已死,是与所写的东西不相g的,只是一个缓慢地流出故事的载体而已。他们对自己在做的事情没有一点点看法,只是制造出一些像天使一样脱离身体(实体)的文本。这样的理论会将我们的处境神秘化,而不是搞清楚。它认为,有些批判理论就像它所攻击的世界一样的追求霸权。(robinson;al。; 65) 针对这一传统,后现代女x主义发起了自传行动,倡导女x写作自我表现的文本。(robinson;al。; 66)将个人的经验与政治的问题联系在一起写作,要打破学院式的知识生产的传统形式。它主张,写作就是写自己。将个人与理论联系起来,从个人的角度批判社会。这种女x的写作或许是反理论的,或许是理论的新阶段。 伊丽加莱甚至认为,女x的x是女x写作的动力之一。弗洛伊德对女x的x没有做过正面的评价,只有反面的评价。他认为,女x以为自己是一个没有###的“小男孩”。男x的x欲受阻可以升华为创造x活动,女x的x欲受阻为什么就不可以同样升华为写作的动力呢?弗洛伊德的这个理论是如此的不公平,而且并没有坚实的经验证据来加以证明。 后现代女x主义认为,男x语言是线x的、限定的、结构的、理x的和一致的;女x语言是流动的、无中心的、游戏的、零散的和开放结尾式的。(robinson;al。; 72)男x的思维模式也是线x的、单一的,关注于###c入yd,而女x的x却是圆形的、多重的。在写作上,男x总是看重排列、组合,总是不必要地使用两分法:主动与被动;太y与月亮;文化与自然;白天与黑夜。而女x的写作是没有固定界限的。拉康也说过,女x有进入非线x思维领域的特殊能力,男x是技术的目的x的理x,在与他人的对比中确定自己的地位。他建议女x创造不同于男x的文化,避免线x思维和男x的科学样式,提倡“圆形写作”,并认为它是女x身体圆形线条的反映。(agger; 59)
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四、后现代女x主义(7)
听上去令人鼓舞,然而这种观点冒了一个险:将女x与情感联系在一起的本质主义观点。而本质主义的观点正是后现代女x主义一向激烈反对的。如果任女x自由创造出来的文化必定是不同于男x的文化,如果按照女x的“自然”逻辑去思维必定是不同于男x的思维,男女两x在本质上的差异岂不是就此成立?在我的有限的思维能力中,对于线x思维与圆形思维的区别的确是感到有点匪夷所思。也许这恰恰表明,如我之辈在多年的“正规”训练中,早已被男x文化和男x思维模式所浸y,再不能按其他模式来思维。圆形写作和圆形思维的想法至少可以为我们揭示一个新的思路,使我们敝帚自珍,不要轻易丢掉自己身上有价值的东西。 2、对后现代女x主义的批判 对后现代女x主义及后现代主义最尖锐的批判首先指向它的非政治或后政治 (postpolitical) 倾向,批评来自女x主义运动内部,其主要看法是:在女x刚刚成为她自身权利的主体之时,后现代主义就剥夺了女x在普遍人x中的权利。 后现代主义理论是从1970年代开始进入女x主义运动和研究的,它所遭遇的主要障碍来自现实运动和###。反对派认为,如果取消了“女x”这一概念,女x如何能组织起来发展新的正面身份?如果根本就没有“女x本质”,更不会有把女x团结在一起的姐妹情谊这种精神了。(ar;al。; 81) 反对后现代女x主义的人们反对对主体x的解构和对主观能动x的质疑。其中最有代表x的观点是由哈索克(nancy hartsock)表达出来的。她不无激愤地说:“正当我们当中的许多人刚刚开始打破我们一直被迫保持的沉默,刚刚开始提出为我们自己命名的权利要求,刚刚开始作为历史的主体而非客体来行动,正当此时此刻,为什么主体的概念本身却成了问题?正当我们要形成我们自己关于世界的理论之时,世界是否能被理论化这种非确定x却被提了出来。正当我们开始讨论我们所要求的变革之时,进步的理念和系统地、理x地组织人类社会的可能x却变成不确定和值得怀疑的了。”(ar;al。; 81)有人这样批评后现代主义:“为什么正当我们当中的很多人开始为自己命名的时刻 (过去我们一直沉默),正当我们起来作历史的主体而非客体的时刻,主体这一概念本身偏偏受到了质疑?”(brodribb; 45…46) 这一质问颇有深意——女x一直被当成历史的被动客体,正好在她们意识到这一点,想作历史的主体可还没有作成之时,主体竟被否认了——言外之意似乎在暗示这里有一点y谋的味道。这一批评就像是在说:在一场轮流座庄的赌局中,前任庄家在自己该卸任时擅自宣布整个赌局已经结束了。 传统的女x主义与后现代主义的分歧还在于对身分认同和对主体的不同看法。后现代主义要求“解构”,视主体为流动的和变化的,就连使用“女x”这样的概念都是本质主义的;并认为,如果不加分析地使用这类词汇,会于无形之中加强本质主义的思维方式,即认为男女两x的区别是与生俱来而且是固定不变的,而实际上,“女x”这一概念在不同的历史时期意味着不同的东西。女x主义的目标则是要争取作话语与意识形态的主体。一些女x主义者认为,后现代主义毁弃了学术上的许多重要分类,解构了女x主义的政治活动。她们提出,如果不承认各类现象的本体论基础,那就等于取消了政治学。男女两x的分类是政治学已经确定的分类,对两x分类的批判会带来什么样的政治可能x?认知的无限的分散化和多元化已经被理解为政治学和政治信仰的终结或消解,女x主义在这场消解中又如何找到自己的位置? 批评者认为,后现代主义是对世界背过脸去的;它不是关于这个世界的学说,而是关于其自身过程的学说;它是z慰x质的,冷淡的,仅仅对那些有权的人讲话,或者就g脆什么也不讲。按照这一学说,所有的现象都只是在一个特定的信息体系之内才有意义,在它之外就丧失了任何本体论地位 (ontological status);所有的话语最终都丧失了它存在的基础。 批评者还指出,后现代女x主义理论把话语视为一切权力的所在,忽视了真实的身体和真实的x,而这些真实的身体是能够产生道德与政治上的压迫的,例如暴力和qg。qg是真实存在的,它不是话语。如果一味坚持话语才是权力,会成为道德相对主义,而且丧失在现实中与真实的暴力作斗争的武器。此外,如果普遍适用的宏观理论不复存在,实践和经验该怎么办?女x主义运动应当设定什么样的政治目标? 对后现代女x主义思潮一个最尖锐的批评是:“你不可能同时是一个女x主义者又是一个后现代主义者。”(王逢振,第2页),即“后现代女x主义的不可能x”。(hirschmann; 138) 因为后现代主义是反政治的和相对主义的。持这种观点的人认为,女x主义的一些理论可以吸收后现代主义的成分,但不可全盘接受后现代主义,或者用后现代主义来改造女x主义。后现代女x主义自认为是十分政治化的;然而,后现代主义本身却是后政治的。由于后现代主义认为真理是不存在的,所以冲突只能通过赤ll的权力 (统治) 来解决。后现代主义解构 (消解) 了主体,否定或摧毁了在这个世界上建立任何积极的行动机构的可能x。而离开了具有实验意义的历史和x别的主体,就不会有什么女x主义意识,也不会有什么女x主义的政治。
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