我竟然是白骨精

    4.周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为:“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

    5.台湾学者刘汉介先生提出:“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

    6.1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为:以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

    久松真一先生则认为:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。

    熊仓功夫先生从历史学的角度提出:茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

    7.人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张:茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。

    他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

    8.庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。

    庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:“廉、美、和、敬”他解释说:“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”因此提出提出的“廉、美、和、敬”四字真谛。

    9.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。

    因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

    不过各家说法不一，像是台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，释义如下:

    “清”也就是“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。

    英文似purity与tranquility表之为宜。

    “敬”，敬者万物之本，无敌之道也。

    敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说:“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。

    “怡”，据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。

    调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。

    使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为har摸ny。

    “真”，真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。

    至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。

    英文可用truth表之。

    此外除了四字说，还有八字说，在天富有创见地提出“茶有八德”，用八个字来概括茶的美德，就是“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”，可视为茶道精神的集中体现。

    1.康，说的是茶能增进健康，延年益寿。

    书画当观韵，健康要饮茶。

    茶之为饮，发乎神农，古来有之，今日更盛。

    2.乐，是茶能增进快乐，如沐春风。

    桃魄乍飞随水去，尚能饭否鼎汤初沸有朋来，不亦乐乎！

    3.甘，说的是茶如甘露，甘润人生。

    采得三春露，清香一道茶。三分春色描来易，一瓣芯香品不完。4.香，意味百味凝春，茶香自溢。

    数万里山河，恩施玉露；五千年文化，香颂芳名。

    5.和，说的是茶蕴太和之气，固本扶元，和而不同。

    云雾欢欣飞越，饮甘泉，烹古雪，顿生觉悟；鼎汤自在沸腾，拔紫笋，萃黄芽，极尽殷勤。

    6.清，意味茶语清心，心旷神怡。

    两腋生风，问君哪得清如许；众




第二十四章 僧家之道
    ;

    需要说明，中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。

    荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。

    当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道，这便是中国封建时代的特点。

    中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。

    但唐以后凡着名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。

    唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然:刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。

    原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云:死便掘地以理”。

    唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。

    文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。

    这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置:担任茶道的主角。

    中国文人颇能胜任这一角色:一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。

    贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中。

    所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，着之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。

    李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗

    但茶却令人思勇神爽，笔下生花。

    正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言:

    啜罢江南一碗茶枯肠历历走雷车。

    黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。

    笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。

    精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。

    茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。

    雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。

    茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。

    对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。

    茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。

    “雅”体现在下列几个方面:

    一是品茗之趣

    二是茶助诗兴

    三是以茶会友

    四是雅化茶事

    正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。

    文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。

    受其影响，又形成其它几个流派。

    所以说是中国“士”创造了中国茶道，原因就在此。

    这里不得不说的，就是禅宗茶道了，因为唐僧就是僧人嘛，对吧。

    首先，僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。

    僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。

    日本茶道的一部分基本上归属禅宗茶道，源于日本本土，但有吸收中国，且青出于蓝而胜于蓝。

    明代乐纯着《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”。

    “煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。

    和尚饮茶的历史由来已久。

    《晋书艺术传》记载:

    敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。

    这是较早的僧人饮茶的正式记载。

    单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。

    清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。

    壶居士《食论》中说:

    苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。

    长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。

    与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。

    作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。

    僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。

    陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的怀抱。

    《天门县志陆羽传》载:

    或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。

    陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。

    28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。

    陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年（780）48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专着《茶经》。

    陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。

    可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。

    中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。

    僧人为何嗜茶其茶道生发于茶之德。

    佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制。

    这三条是经验之谈。

    释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。

    其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制，自当是佛门首选饮料。

    &nb



第二十五章 文化寓意
    ;

    唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。

    唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。

    唐代，文宗李昂太和九年（835），为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上着名的“甘露事变“。

    明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。

    清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。

    茶是个灵物，随国家政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。

    同时在中国清代，官场钦荣有特殊的程序和含义，有别于贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。

    例如在隆重场合，如拜谒上司或长者，仆人献上的盖碗茶照例不能取饮，主客同然。

    若贸然取饮，便视为无礼。

    主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得马上告辞，这叫“端茶送客”。

    主人令仆人“换茶”，表示留客，这叫“留茶”。

    茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。