我竟然是白骨精

    机构重叠，人浮于事，为官为燎的，“一杯茶，一包烟，一张‘参考’看半天”。

    茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。

    茶入商场，又是别样面目。

    在广州，“请吃早茶！”是商业谈判的同义语。

    一盅两件，双方边钦边谈。

    隔着两缕袅袅升腾的水气打开了“商战”，看货叫板，讨价还价，暗中算计，价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方大快朵颐。

    没茶，这场商战便无色彩，便无诗意。

    只要吃得一杯早茶，纵商战败北，但那茶香仍难让人忘怀。

    茶入江湖，便添几分江湖气。

    江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着“摆场子”打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都信得过的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，名叫“吃讲茶”。

    这不为错，茶道之宗旨就有“致清导和”一说。

    茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。

    如城市的茶馆就很世俗，《清稗类钞》记载:

    京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之；有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已。

    汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身其间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走卒杂坐谈话，不以为忏也。

    然亦绝无权要中人之踪迹。

    民国年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛；有京剧条社，唱戏者有专业演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾；有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。

    文人笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的“明湖居茶馆”，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出。

    在鲁迅先生的“华老栓茶馆”里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头；在沙汀先生的“其香居茶”可见到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流；在老舍先生的“茶馆”里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手……等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生。

    总之，一个小茶馆就是人间社会的缩影。

    茶叶进入家庭，便有家居茶事。

    清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗:

    书画琴棋诗酒花，

    当年件件不离它；

    而今七事都更变，

    柴米油盐酱醋茶。

    茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐，茶中有温馨。

    茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。

    茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

    综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。

    为了学问完整些、系统些，我们可概称为“世俗茶道”。

    进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。

    城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事，是最经济实惠的饮料。

    小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。

    中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道（主要指大众化茶道）。

    中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局。

    延伸阅读

    佛教茶道

    佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。

    而茶是兴于唐、盛于宋。

    创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。

    在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。

    可以说，中国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。

    禅茶一味1“禅茶一味”的思想基础

    茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

    其一曰“苦”。

    佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。

    释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢

    佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。

    参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。

    李时珍在《本草纲目》中载:“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。

    其二曰“静”。

    茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。

    佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。

    佛教禅宗便是从“静”中创出来的。

    可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

    在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

    其三曰“凡”。

    日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的。

    茶道的本质




第二十六章 发展变化
    ;

    的确，像是前文所说，中国人饮茶，注重一个“品”字。

    “品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。

    在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。

    而品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。

    饮茶要求安静、清新、舒适、干净。

    中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。

    利用园林或自然山水间，用木头做亭子、凳子，搭设茶室，给人一种诗情画意。

    供人们小憩，不由意趣盎然。

    特别是中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。

    凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。

    当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。

    以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。

    主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。

    在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。

    中国茶文化的内容主要是茶在中国精神文化中的体现，这比“茶风俗”、“茶道”的范畴深广的多，也是中国茶文化之所以与欧美或日本的茶文化的分别很大的原因。

    这也正常，毕竟中国是茶的故乡，是世界上最早发现中国茶树、利用中国茶叶和栽培中国茶树的国家，中国也是世界茶道的宗主国，任何国家受中国茶文化的影响都不能否认中国是茶道宗主国的地位，否则违背了茶道的基本文明。

    茶树的起源至少已有六七万年的历史。

    茶被人类发现和利用，大约有四五千年的历史。

    茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的。

    古史传说中认为“神农乃玲珑玉体，能见其肺肝五脏”，理由是，“若非玲珑玉体，尝药一日遇十二毒，何以解之”

    又有说“神农尝百草，日遇十二毒，得茶而解之。”

    两说虽均不能尽信，但一缕微弱的信息却值得注意:“茶”在长久的食用过程中，人们越来注重它的某些疗病的“药”用之性。

    这反映的是一种洪荒时代的传佚之事。

    依照《诗经》等有关文献记录，在史前期，“荼”是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的，从发现了茶的其他价值后才有了独立的名字“茶”。

    在食医合一的历史时代，茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的。

    然而，由一般性的药用发展为习常的专用饮料，还必须有某种特别的的因素，即人们实际生活中的某种特定需要。

    像是在巴蜀地区，向为疾疫多发的“烟瘴”之地。

    “番民以茶为生，缺之必病。”（清周蔼联《竺国游记》卷二）故巴蜀人俗常饮食偏辛辣，积习数千年，至今依然。

    正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴气，解热毒。

    久服成习，药用之旨逐渐隐没，茶于是成了一种日常饮料。秦人入巴蜀时，见到的可能就是这种作为日常饮料的饮茶习俗。

    茶由药用转化为习常饮料，严格意义的“茶”便随之产生了，其典型标志便是“茶”（cha）音的出现。

    郭璞注《尔雅释木》“槚”云:“树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早采者为茶，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”

    可见，汉时“荼”字已有特指饮料“茶”的读音了，“茶”由“荼”分离出来，并走上了“独立”发展道路。

    但“茶”字的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁，直到中唐以后的事，也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变化的规律。

    中国从何时开始饮茶，众说不一，西汉时已有饮茶之事的正式文献记载，饮茶的起始时间当比这更早一些。

    茶以文化面貌出现，是在汉魏两晋南北朝时期。

    茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。

    从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。

    由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，常讲的茶文化偏重于人文科学。

    而很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。

    东汉华佗《食经》中:“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。

    西汉已将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。

    随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

    像是两晋南北朝时期，门阀制度业已形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富为荣，多效膏梁厚味。

    在此情况下，一些有识之士提出“养廉”的问题。

    于是，出现了陆纳、桓温以茶代酒之举。

    南齐世祖武皇帝是个比较开明的帝王，他不喜游宴，死前下遗诏，说他死后丧礼要尽量节俭，不要以三牲为祭品，只放些干饭、果饼和茶饭便可以。

    并要“天下贵贱，咸同此制。”

    在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功以有，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。

    饮茶已不完全是以其自然使用使用价值为人所用，而是进入了精神领域。

    魏晋南北朝时期，天下骚乱，各种文化思想交融碰撞，玄学相当流行。

    玄学是魏晋时期一种哲学思潮，主要是以老庄思想糅合儒家经义。

    玄学家大都是所谓名士，重视门第、容貌、仪止，爱好虚无玄远的清淡。

    东晋、南朝时，江南的富庶使士人得到暂时的满足，终日流连于青山秀水之间，清淡之风继续发展，以致出现许多清淡家。

    最初有清谈家多酒徒，后来，清谈之风渐渐发展到一般文人。

    玄学家喜演讲，普通清谈者也喜高谈阔论。

    酒能使人兴奋，但喝了多了便会举止失措、胡言乱语，有失雅观。